156.- El sistema nervioso como "origen" del libre albedrío

Autor: Bernat

Los diferentes sistemas nerviosos que devienen en algún tipo de consciencia permiten experimentar tanto el placer como el dolor en todas sus variantes. Aquí, "placer" y "dolor" abarcan no sólo su acepción más prosaica sino todas aquellas frustraciones, penas, alegrías y sentimientos humanos, en definitiva, todo lo que se necesita para constituir una consciencia compleja y sofisticada que, a su vez, forma el sistema motor que mueve a los seres vivientes a buscar la satisfacción de sus necesidades que le permiten su subsistencia. Desde esa perspectiva, la consciencia es un factor necesario para la obtención de un fin: el mantenimiento de las especies.

A partir de la experiencia del dolor y del placer surge el bien y el mal como conceptos hipostasiados desde la teología, y una vez surgidos dichos conceptos aparece el término "libertad" para designar la capacidad que tienen los seres sintientes a la hora de elegir sus preferencias. Se entiende, entonces, que no podríamos hablar de libertad ni de libre albedrío si no existiera esa capacidad de sentir a la que llamamos consciencia.

Si el mundo vegetal carece de libre albedrío ello es debido a su falta de consciencia, pero difícilmente se puede prescindir de la capacidad de elección en quien contiene unos mínimos de aquélla que le permiten desear o rehusar algo. De ahí que tengamos que hablar de capacidad de elección en cualquier animal con sistema nervioso por primitivo que éste sea e inferir que todos los animales sintientes tienen la misma libertad de elegir. Sólo la sofisticación de los diferentes sistemas de consciencia que contienen mecanismos inteligentes dará lugar a un concepto tan arbitrario como irreal al que llamamos libre albedrío, el cual pretende ser algo más que la simple capacidad de elegir.

Toda consciencia está basada en los deseos, gustos, preferencias o intereses del individuo constituyendo, todos esos factores – como ya dije- el motor que permite de forma autonómica la vida animal, por lo que cabe inferir que todos, absolutamente todos, los actos de los animales obedecen a esos gustos o intereses que, de forma inversa, producen todos y cada uno de los actos de los animales como de los humanos.

Sentadas esas premisas, pretender que el hombre posea una capacidad de obrar o de no obrar sin que dichas obras estén motivadas por alguna causa previa, es una entelequia imposible por surrealista, acientífica e irracional. Toda consciencia está enfocada a la satisfacción de los intereses del individuo. De lo contrario no tendría sentido ser conscientes de algo si luego, ese "ser conscientes," no se tradujera en un movimiento posterior que estuviera encaminado a algún fin; y un acto no originado por una razón previa no podría nunca dar lugar a la satisfacción de algún deseo o interés.

La teleología, como estudio de las intenciones y finalidades, nos advierte de la presencia de un sujeto agente como requisito imprescindible para que haya un fin u objetivo, el cual estará siempre encaminado a la satisfacción de las necesidades del sujeto intencional. Pero, curiosamente, la teoría de la evolución prescinde de cualquier ser teleológico que pudiera haber previsto todas y cada una de las necesidades de los seres vivos, sino que por azar surgió un mecanismo basado en la aparición de unos "replicadores" (Dawkins) que tenían la propiedad de repetir las características pudiendo, éstas, modificarse y añadirse a los nuevos replicadores. Los millones de años ilimitados con los que contaron aquéllos permitieron desarrollar mecanismos de todo tipo llegando a la aparición de la consciencia. El resultado de todo ello es la paradoja consistente en que desde la ausencia de un ser intencional se haya producido una cantidad ingente de seres intencionales (teleológicos) cuya finalidad es la de satisfacer todas sus necesidades sin más fin que éste. Ni siquiera, tal como se dice vulgarmente, la finalidad de los replicadores o de los genes es la supervivencia de las especies, error en el que yo mismo he incurrido adrede –y de forma provisional- cuando decía más arriba: "Desde esa perspectiva, la consciencia es un factor necesario para la obtención de un fin: el mantenimiento de las especies." Como nos dice Dawkins en "El gen egoísta" la finalidad –en sentido figurado- de la evolución es el mantenimiento del gen y no de la especie. Pero ni siquiera el gen tiene intención de perpetuarse indefinidamente, ya que ello supondría un sujeto con consciencia de sí mismo a quien le interesaría su supervivencia y, por supuesto, el gen es un elemento sin consciencia y sin la menor teleología: el supuesto egoísmo del gen forma parte de un lenguaje figurado y no un hecho real.

Vistas así las cosas, es de suponer que ningún ser vivo con consciencia quiere sufrir o padecer cualquier tipo de frustración. Siendo eso así, cabe deducir que de forma inexorable todas las obras y acciones de los animales están dirigidas y orientadas a la satisfacción de sus necesidades, las cuales constituyen las causas inevitables que obligan a todos los seres a dirigir su comportamiento hacia tal satisfacción. El ser conscientes o el saber que otros seres pueden sufrir las consecuencias de nuestras acciones no da permiso para inferir de ese hecho una capacidad especial que nos diferencia del resto de animales y que llamamos libre albedrío. La empatía es una característica probablemente exclusiva de los humanos que nos permite cambiar nuestra conducta interesada y egoísta con el objeto de respetar los intereses de los otros y constituye, por tanto, un factor más como origen de muchas de nuestras acciones. De ahí que se diga a veces –y con razón- que no hay acciones altruistas sino que, incluso, cualquier obra caritativa también satisface nuestros sentimientos más nobles como es el procurar el bien ajeno. Si sentimos un "algo" indescifrable que nos impide infligir un daño a un tercero, ese "algo" será, indefectiblemente, una causa de un comportamiento al que llamamos "altruista", "caritativo", "empático" o del que decimos que es "ético" o "moral" pero no significa –algo que se pretende- que por el hecho de ser conscientes del sufrimiento ajeno podamos "ser libres" de elegir entre hacer el bien o el mal dando por supuesto que de la capacidad de ser conscientes de la posibilidad de sufrimiento de los demás surge dicha libertad cuando, lo cierto, es que estamos obligados de alguna manera a seguir nuestros sentimientos tanto de odio, de respeto, amor, o de crueldad sin que el libre albedrío se vislumbre por ninguna parte.

Ahora bien, como la sociedad se ha dado cuenta de que no todos los humanos tienen ese sentimiento altruista ni la empatía suficiente como para que cada uno de sus individuos pueda manejarse sin leyes ni normas, éstas han aparecido como una necesidad para rellenar los huecos éticos que dejan dichas personas. Desde el momento en que sabemos que existen individuos que carecen de principios morales nos vemos obligados a la implantación de unas leyes cuya desobediencia da lugar a los consiguientes castigos que no son deseados por nadie. Así, pues, el mismo sistema nervioso que nos sirve para ser conscientes del dolor o el placer es utilizado por la misma sociedad para evitar en lo posible el que unos individuos puedan ocasionar algún perjuicio a otros sujetos. La corrección de la mala conducta o la defensa ante ella se ejerce desde la capacidad de sentir frustración y no desde la más mínima posibilidad de poder elegir entre el bien y el mal sin estar condicionado por causa alguna como pretende el libre albedrío. Los conceptos "culpabilidad", "responsabilidad" o "castigo" son meros vocablos que no tienen significado intrínseco, sino que son resultado de la necesidad de una terminología jurídica como propedéutica a la hora de aplicar ese remedio necesario –por no tener otro- al que llamamos castigo, como única defensa que tiene la sociedad ante ciertas conductas indeseadas. Si se es responsable ante la sociedad es para poder implicar a todo individuo en un proceso jurídico a través del cual dirimimos qué castigo se le va a imponer. ¿De qué serviría la responsabilidad o la culpabilidad en una sociedad en la que no fuera necesario castigar? Si castigar es necesario, necesario es, también, un sistema previo que nos ayude a justificar y a calibrar el tipo de castigo que se le impone a un miembro considerado culpable. Y en tal sistema no se puede prescindir de ciertos constructos humanos que constituyen un lenguaje jurídico a través del cual elaboramos leyes y dictamos sentencias.

El escarmiento y la disuasión son los únicos objetivos que tiene el castigo, y no se podrían llevar a cabo si no fuera por la capacidad que tenemos los humanos de sentir dolor o frustración. El libre albedrío es tan innecesario a la hora de aplicar las penas que tiene que cumplir el condenado, como innecesario es Dios para explicar el universo. Mientras no contemos con un sistema disuasivo de la mala conducta que no esté basado en la capacidad de sentir dolor o frustración, el castigo será necesario, pero nunca se podrá esgrimir el libre albedrío como su justificación.

Enlace a segunda página de comentarios